34 cabeças. Zilhões de ideias em fabricação. Mil escolhas a todo momento. A decisão de sempre se superar, de nunca se podar ou podar o outro. Às vezes, ajudá-lo - ou a si mesmo - a se conduzir para mais perto de realizar o que imaginou, ou o que nem imaginou que imaginaria, ou o que poderia imaginar se imaginasse mais e além. Quando envolto pelo diálogo, o arquitetar se confunde com o construir-se a si mesmo, com a construção de uma articulação com o outro, com a construção de uma pele individual e coletiva que nos protege da nudez intelectual e técnica; desamparo a nos atrasar o desenrolamento. Vocês nos fazem acreditar mais ainda que esse desenrolamento é possível e, mais que isso, encantador! Obrigada pelo enlevo e pela graça, pela alegria e pela acolhida, por tudo e por todos, enfim! Abraço enoooooorme!!!!!! Gi
Rua Antônio de Albuquerque, entre Sergipe e Levindo Lopes. Foto da autora, 2013.
Difícil saber quando
começam as próteses, pois remontam à época da pedra lascada, ou antes. Parecemos sempre ter precisado de algo que fosse além de nossas possibilidades físicas, que
ampliasse ou recuperasse o potencial de nosso corpo e da nossa mente tal como nos foram dados pela
natureza. Passado todo esse tempo, nossa coleção acumula próteses
individuais e coletivas, e para vários propósitos. Economizamos as pernas
andando de ônibus, usamos lentes intraoculares que nos devolvem a visão, gravamos em máquinas o que vemos, para não esquecer; recuperamos a retina, a pele - e seu viço - com laser; que usamos inclusive para levantar
e documentar tridimensionalmente os volumes naturais e edificados que compõem a pele de uma
aglomeração urbana para melhor a vermos e nos havermos com ela.
Tornamo-nos hábeis em produzir próteses que ultrapassam suas próteses originárias, fazemos próteses para as próteses - o laser que vai além da luz, os edifícios, que empilham moradias em máquinas-de-morar. A cultura também é uma prótese. Ela acolhe e limita nossas
pulsões, dita o que não devemos fazer e até onde ir quando decidimos fazer algo. A cultura é uma prótese que vem em várias escalas, todas conviventes de algum modo. A
cultura de uma nação, a cultura de uma região, de uma cidade, de uma
empresa, de um grupo. Também vendida em porções individuais - pois a cultura é acima de tudo um produto - observa-se que
ela ocupa também um espaço que antes pertencia à moral. A moral é, por
definição, de cada indivíduo, mas sua elaboração demanda trabalho. Um
trabalho que se debruça sobre a consideração das coisas, inclusive da
cultura. A moral permite ao sujeito enxergar-se a si mesmo e ao contexto
em que está inserido – munido para isso de um olhar crítico e questionador. Um
olhar que pergunta, um olhar que pensa. É natural que a cultura
queira anular essa capacidade das pessoas. É para isso também que ela foi criada. A cultura da obediência cega, a cultura do hábito acrítico, a cultura do desânimo; palavra que
etimologicamente significa a negação de um potencial passível de existir em cada
um de nós (algo que nos transcende e que recebeu por muito tempo o nome de "alma", ou "ânima", que também significa "vida"). Um indivíduo desanimado parece-me alguém que ainda não
é sujeito de sua própria história - ou que já foi jogado para fora dela pelo
sistema que alimenta a cultura com que se depara no cotidiano. Segundo Lacan (Meu ensino, p.
77) a cultura “dispensa completamente a função de pensar”. Afinal,
diz ele, em que se pensa? Pensa-se nas coisas que não se sabe, fazendo
um esforço enorme para conseguir compreender. "É isso que se pode chamar de
pensamento. Ao cogitar, eu agito, eu vasculho. Isso só começa a ficar
interessante quando é responsável, isto é, traz uma solução o máximo
possível formalizada." Se o pensar não puder produzir algo formal, ou seja
transformador da forma estabelecida de se fazerem as coisas, "por
que nos deteríamos sobre ele?" Aqueles que são inclinados a pensar são
imbatíveis, e a cultura está consciente disso. A cultura do status quo sabe
que os que pensam já criaram os canais para destinar sua energia de
vida, e que esta por ali flui, como um rio que corre convicto de seu
curso. É aí que a cultura cria, revira, distorce. Aproveita sua capacidade tão
virtuosa de criar limites – sem os quais nossos antepassados talvez tivessem se assassinado mutuamente até a extinção – e cria limites também para o
pensamento. Mas não explicitamente, é claro. Para esse efeito ela faz uso de quê? Das
mesmas próteses. A pós-modernidade parece ter vindo para tornar evidente que essas próteses têm pelo menos dois lados. A face com que inicialmente se apresentam parece suave e confiável, mas seu outro lado
frequentemente é subversivo; seja da ordem estabelecida ou do aprimoramento da
condição humana. Seu efeito depende de como se quer usá-las. A subversão da nossa capacidade de nos aprimorarmos como seres
pensantes - que dialogam por meio de palavras mesmo através do tempo[1] - é a forma mais cruel de
tortura individual e coletiva que acredito poder existir [2]. Os
“indivíduos-para-si” (ver o quadro abaixo) sofrem porque passam a vida
submetidos ao desconhecimento de sua capacidade de ir além de si mesmos. Assim torna-se difícil inventar modos de sair
desse lugar em que foram jogados pelo sistema. Os sujeitos –
indivíduos-para-si que já perceberam que o sentido da vida vai além da mera
existência individual - sofrem porque conhecem o potencial da articulação com a alteridade [3], mas têm as mãos
atadas, uma vez que seu pensar, seu agir, são cada vez mais bloqueados antes de tornarem–se
palpáveis na realidade concreta que nos cabe transformar para melhor
viver.
A prótese burocrática alia-se à prótese política, e à prótese
cultural, e à prótese jurídica, formando um exército apocalíptico que mata os
seres pensantes e agentes, "quase sem querer"[4]. "Tão correto, tão bonito" esse
modo de fingir é, mesmo, como diz Renato Russo,"um dos deuses mais lindos". "Sei que às vezes uso palavras repetidas”, mas esse modo de fingir-se vivo [5] envenena os jovens desde a mais tenra infância de seu intelecto. O aborto é
crime no Brasil, mas não esse, infelizmente. Só que essas estão entre “as
palavras que nunca são ditas". O intelecto é algo que precisa ser nutrido
e cultivado pra valer. Ele sim, é a nossa primeira prótese. Mas uma prótese que temos que
trabalhar muito para produzir e aprimorar. Não há atalhos. Não há próteses capazes de nos
tornar mais criativos, mais inteligentes, imediatamente e sem esforço. A inteligência é que é a
prótese, entende? E os sistemas, e a cultura procuram distrair-nos com as outras próteses; os joguinhos, os seriados, as novelas, as drogas, as retículas em
que se delineiam os edifícios e as cidades onde nos cabe viver, quase sem caber.
É mesmo mais fácil jogar com peças quadradas e seriadas que desconhecem a droga
em que estão enoveladas. A única prótese que ipso facto favorece a
construção do intelecto chama-se "coragem". “Coragem pra querer”, diz Wisnik [6].
Alguns até nascem com um bocado dela, mas aprimorá-la é preciso. Só que esse impreciso processo não é sequer para todos; é só para quem quer, mesmo que não lhe caiba.
[1] Para esse diálogo transtemporal servem os livros e as cidades; verdadeiros livros de pedra onde os humanos
escrevem sua história, mesmo sem querer. [2] Parece-me que as melhores referências da pedagogia também pensam assim: Noam Chomsky, Henry Giroux, Donaldo Macedo e o mestre maior, Paulo Freire. Tanto que se referem ao que aqui chamei de cruel tortura como "Poisonous Pedagogy" (FREIRE, GIROUX et al, 1999).
[3] A essência da
alteridade é a consciência da diferença que existe entre o "eu" e o
"outro" (HELLER, 1977).
[5] O filósofo Slavoj Zizek tem chamado esses seres que se fingem vivos, de "Zumbis", sobre os quais muito temos a aprender com o cinema contemporâneo. Zizek fala disso em http://www.lacan.com/zizdazedandconfused.html, acesso em 30/11/2013. Incrível.
[6] Refiro-me a um verso da primeira música que José Miguel Wisnik cantou no show "A Olhos Nus", com Ná Ozzetti, em BH, dia 23/11/2013. Impressionante como é poderosa essa letra, de cujo título não me lembro agora. Entendi que ela fala das coisas simples do dia-a-dia, aquelas que quando temos não nos lembramos de agradecer - como a casa e a roupa estendida no varal - mas quando se ameaçam perdidas, sofremos e pedimos ajuda a Deus. A árvore da foto é exemplo disso. Oxalá que esse monumento natural de Belo Horizonte não seja mais uma jogada [abaixo pela]/[baixa da] cultura que desmembra e arranca uma a uma as folhas do nosso livro de tronco e pedra que, já centenário e por tantos amado, mereceria ser tratado por todos com mais respeito. *O título foi dado pela Ana Luiza, querida colega de trabalho que muito admiro.
Referências
CAYE, Pierre. Postface. In:
ALBERTI, Leon Battista. L’art d’édifier.
Paris: Seuil, 2004, p. 529-550.
DERRIDA, Jacques; ROUDINESCO, Elisabeth. For what tomorrow: a dialogue. Stanford:
Stanford University Press, 2004.
HELLER, Agnes. Sociologia de la
vida cotidiana. Barcelona: Ediciones
Peninsula, 1977. FREIRE, Paulo; GIROUX, Henry A.; FLECHA, Ramón; MACEDO, Donaldo; CASTELLS, Manuel. Critical Education in the New Information Age. Oxford, England: Rownman & Littlefield Publishers, 1999.
Uma das maneiras de se pensar a favela é como sintoma. Isso a faz produto de "um fenômeno de recalque, que como todos os fenômenos de recalque, está ligado às necessidades do decoro." (LACAN, Meu ensino, p.74). A favela é produto desse fenômeno; dele provém, mas não sem provê-lo. Difícil de
ser descrita a partir do vocabulário urbanístico convencional, a favela é
referenciada como "formação espontânea do tecido urbano". Muitas
vezes é por isso também reverenciada. Povoada de fervilhantes excitações, a favela acolhe e produz
necessidades pulsionais. Melhor definida por analogias que por conceitos estabelecidos, a favela articula-se a um repositório
de representantes tanto de Eros quanto de Caos. Governada pela lei da saciedade
e pela pulsão de repetição que resulta disso, sua carência primordial aponta
para uma necessidade de organização e de decoro. O decoro de que aqui se trata é ciceroniano: temperança e moderação com que o sujeito
exercita e aprende a regrar e controlar, através de renúncias parciais, a
intensificação do desejo e de suas
pulsões sem, contudo, negá-los. Um dos efeitos da pulsão de repetição é a repressão da
relação com o tempo. Essa repressão leva a reboque a supressão da capacidade de
transformação. Um sintoma disso é o sofrimento. O sofrimento de ser
alheio ao tempo, em todos os sentidos. Sem uma relação com o tempo, com a
"Passagem das Horas", não há transformação. E de que transformação se
trata? Transformação da qualidade de energia, pode-se dizer. Considerada altamente
mobilizável, trata-se de conduzir essa energia para a produção de descargas
mais proveitosas ao fortalecimento organizacional de que essa formação urbana ou suburbana carece. Esse "organizacional" tem ampla significação: os
órgãos do corpo e dos sentidos, os organismos que os reúnem e os colocam em
relação, as instituições que, representando-os, fundam e viabilizam
sua organização, seus limites, seu funcionamento conjunto. Uma transformação permeada pela
vizinhança e influência do mundo externo, organizada para o acolhimento dos
estímulos e a proteção diante deles (FREUD, 1933). Para funcionar dessa forma, é necessário
haver uma compreensão desses estímulos e da potência dessa energia cuja
mobilidade a torna tão valiosa quanto desafiadora. Não parece possível lidar com essa energia sem percebê-la pelos sentidos, inclusive através de suas relações com o desejo, o afeto, o pensamento. Uma das maneiras de se abordar essa energia é
interpelando-a por meio dos objetos.
Objetos que funcionem como representantes desse organismo que se almeja
fortalecer, e que não bloqueiem a passagem dessa energia. É necessário acolhê-la, participando do trabalho de transformá-la em algo que favoreça o
fortalecimento desse organismo. Um organismo aberto a sentir tudo de todas as
maneiras, a poder ter todas as opiniões, a ser sincero contradizendo-se a cada
minuto. Um organismo que não se priva de desagradar-se a si próprio, e que "se joga" ao amar as coisas e o mundo. Um organismo aberto a um
diálogo contínuo e não-linear, literal e metafórico, que
desliza para o metonímico sem negar seus deslizes. Um organismo aberto a tudo isso
e ao resto disso tudo. Um organismo em situação de passagem, errante,
que assim se coloca para ter lugar e ir além dos tolos que erram desejando-o hermético, congelado. Um
organismo cujo princípio é um não-todo onde sempre falta alguma coisa, mas a
dor de viver não está ausente. A vida dói quanto mais se goza e quanto mais
se inventa, tanto mais doída quanto mais se sente e se roça contra as coisas (PESSOA, 1916).
Mas, para o organismo que se inventa, é melhor a dor disso que o indecoroso sofrimento.
p.s.1. Os "issos" de que aqui se fala são
inspirados pelo O Eu e o Isso, de
Freud [1923] e pelas Novas Conferências Introdutórias
à Psicanálise, especialmente a de número 31 [1933]. O que Freud chama de Eu,
passa aqui pela ideia do organismo que se almeja fortalecer. Evidenciam-se
nessa articulação as influências de Alberti, Deleuze, Guattari, Richard Sennett. Desse
último, chama atenção a reflexão sobre sistemas abertos e fechados, a que
podemos ter acesso em http://www.youtube.com/watch?v=0uyHey4QuUE. A foto testemunha efeitos dessa disposição conjunta de sistemas que assumem a condição de sintoma até no nome da região em que se instauram: "Porto Maravilha", a afirmação de uma negação? (Rio, março de 2013). Mas
este texto também não é sem uma articulação seminal com Lou Salomé [1911] e Fernando
Pessoa [1916]. Deste último, chega a apropriar-se de frases inteiras da "Passagem das Horas", cujo teor pode ser
apreciado na íntegra em http://arquivopessoa.net/textos/814. De Salomé (The
Erotic, 2012) fica o recado: em toda esfera de vida animal, as pulsões se
sujeitam às mesmas leis do desejo e da saciedade, da excitação diminuída pela
repetição, e da necessidade de mudança que resulta disso. O trabalho do
intelecto pode tornar o sujeito consciente desse processo, e afastá-lo das
intensificações de padrão animal, ao imprimir critérios e limites à energia
psíquica que o coloca em ação. p.s.2. Este texto também pode ser lido substituindo-se "favela" por "condomínio fechado", "espontâneo" por "anti-espontâneo" e "fervilhantes" por "petrificantes".
Last week we had the opportunity to hear the voice of fear.
"Fear" was one of the words used by city planners from more developed
countries to describe their feelings about contemporary urban transformations.
Their fears denote an awareness of the responsibility not only in managing and
investing the money provided by citizens and institutions, but also in opening
up opportunities and the best possible conditions for communities to realize
and define how they want to live. However, all this fear doesn´t stop them
acting and considering the human cost involved in each decision. Nonetheless,
such a fear doesn´t prevent them from regretting some decisions taken occasionally.
In the meantime, not to deny fear seems to be the first step towards overcoming
it.
In Brazil, the situation is quite different. A generalized attitude of
denial is typical. The chaotic situation is not only denied but spread far and
wide and masked by the manipulation of numbers and land-use. Rhetoric of the
type "we are getting there", apart from representing the
negation of fear, betrays an unbearable ignorance of how lost one is within a
broader scenario, and denotes foolish ideas about how to get “there”. In many
cases, what or where this "there" means is not even dealt with. From some of the words
used on Friday morning one could catch a glimpse of what would become clear in
the afternoon. Maybe Freud can explain it. Fetish, schizophrenia, paranoia are
some of the words in the vocabulary of whoever dares to discuss the urban
makeup in Brazil. None of the terms above relate only to the planning
infrastructureper se, but also, and even more, to the
effects it provokes. Psychotic realities - created through some top-bottom
approaches - don´t necessarily lead to a better quality of life for ordinary
citizens. These parallel realities include large corridors for mass or individual
transport, sets of identical dwellings piled up in undistinguished buildings
stamped over areas often in disregard of their assets (including
topography). Built by private companies with the approval of public
institutions - these city makeup products help to forge parallel realities
disguised by the numbers they produce. Some exclusively residential areas
reveal the manifold senses of "far". Brazil, and not only Rio,
can be even farthest from "getting there" if taken into consideration the effort necessary to
make the public engaged to produce demands (which may then imply action and
effects, eventually resulting in some desired outcomes).
But all this doesn´t take place without being aware of the positive and
negative load of the actual reality. Only a society which
is active in this edifying process can define itself as democratic. A
constitution ready to be used doesn´t replace the need to get involved in the
process of building what it asserts. The procedures applied in these processes
also need radical retrofits. And this cannot be done without considering
peoples´ self-image, attitude and resources available. A distance is not only
measured in miles or kilometers. It´s better expressed by the time and effort
demanded by its reckoning and covering. And the same for the other issues
likewise. The questions are beyond human rights, but rather about the right to
be human**. Therefore, the right to be unique, to go deeper and beyond
predefined social standards of behaviour or desire.
"For the supreme and rarest achievement is not to
discover the unknown, to proclaim the incredible, but to explore day-to-day
existence, the possibilities open to all, to the full richness of its potential
fulfillment in the human spirit." (Lou Andreas-Salomé. The erotic [Die
Erotik, 1911], 2012)
Public transport, social housing and traffic figures in Brazil are some of the
many metaphors Urban Age Rio (#UARio) helped to outline as a
contribution not only for the country´s thinking and
"funking" (the Brazilian way of doing things), but also for raising
issues on the sinking of its intellect and the faking embedded in its
political relations and governance procedures.
Obs:
Picture taken on 22nd October 2013 at favela Vila Nova Ouro Preto, Belo
Horizonte, Minas Gerais, Brazil.
*Newspaper of UA Rio available at http://rio2013.lsecities.net/newspaper
** To say this, I owe inspiration to Alain Badiou, Slavoj Zizek, David Harvey,
José Miguel Wisnik, Freud, Paulo Freire, Nietzsche, Leon Battista Alberti,
Agnes Heller, Hannah Arendt, Jacques Derrida, Felix Guattari, Pierre Caye and
many other authors spread over history.
Conforme combinado com os alunos, já que a tradução que fiz a seguir é uma adaptação dos últimos parágrafos do texto da Lou Salomé para o propósito do debate que fizemos em sala de aula dia 11/06/2013, seguem - ao final deste post - esses parágrafos na íntegra. Reitero que o objetivo do debate era discutir os projetos de arquitetura e urbanismo em prática atualmente em Belo Horizonte, cuja anatomia - como em qualquer assentamento humano - produz efeitos nos sujeitos que ali habitam. Os efeitos da capacidade mental dos sujeitos estendem-se à sua capacidade de organização em sociações, de habilitar-se para o exercício da política e para a produção da condição de república efetivamente democrática em uma sociedade. Quanto a esses quesitos, as propostas do vídeo postado acima, remetem a contrapontos que clamam pelo diálogo e pela crítica consciente dos cidadãos que por isso se interessem.
Lido ao final do debate, os parágrafos abaixo compõem-se de uma tradução livre do texto de Salomé que, escrito originalmente em alemão, recebeu uma tradução para o inglês publicada em 2012: Considera-se que a realização mais suprema e rara
consiste não em descobrir o desconhecido, proclamar o inacreditável, mas
explorar a existência diária, as possibilidades abertas a todos para a máxima
riqueza de seu potencial de realização enquanto ser humano.
Mesmo as coisas fisicamente distantes e aparentemente
inacessíveis são nossas, são parte de nossa vida, constituem nossa paisagem e
inspiram a coragem de viver e agir com amor, impelidos por novos sonhos que
animam nossos passos. Essa coragem não pode ser fragmentada em especializações
ou transcrita em uma linguagem que chega a ser vulgar ao expor as coisas como
se fossem claramente visíveis. As coisas banais é que são claras e só se fazem
decifrar por vagas sensações, incapazes de identificar de onde provêm e o que
as causa.
O trabalho do sujeito sobre si mesmo, difícil e íntimo,
também se realiza na experiência compartilhada: a tentativa de dedicar-se ao
que de mais elevado o nosso olhar puder alcançar, de modo a transmutá-lo para a
experiência cotidiana. Através desse intenso esforço, a experiência torna-se
ato criativo, podendo ser implantada a uma profundidade tal que assegure sua
presença tanto nos menores detalhes quanto na percepção do conjunto em que se
exprime.
O fluxo dessa energia criativa já não se encontra suspenso
no vazio, mas encarnado nos atos e pensamentos desde sua manifestação mais
pessoal. A forma do sentimento que se tem não é tão importante quanto a
presença da coisa em si. As formas, enquanto provas sensíveis do compartilhar
das vivências, não podem gabar-se de um conteúdo que não é inerente a elas. Seu
conteúdo é simbolizado em experiências concretas que resultam em lugares que
não devemos buscar como solução em si, pois somos facilmente enganados por seu
caráter nem um pouco fora do comum. Enganados, mergulhamos na busca
interminável por aquilo que é mais brutalmente visível, mais comumente
"real", como se entre os símbolos internos dos sonhos e íntimos
encantamentos que nessas formas dormem, acreditássemos estar diante da presença
do sublime, e o mais próximos possível da maior amplitude da vida.
A vida só existe enquanto milagre que constantemente
renuncia sua própria condição de milagre, "feito quem desce da rede para
ir ao jardim" *.
* Tomei a liberdade de acrescentar a essa tradução a citação de um trecho da letra de Kristoff Silva, na música
intitulada "A voz e o verso", presente do CD "Deriva", de
2013. Esta frase de Kristoff e as palavras de Lou Salomé constroem uma ponte
que passa por algumas reflexões de Freud. No final do livro intitulado "Cândido",
o escritor e filósofo francês Voltaire afirma que devemos cultivar nosso
jardim, e essas palavras inspiram Freud a relacionar esse cultivo a distrações
e diversões, entre as quais inclui-se a atividade intelectual. Atividades desse
gênero, que instiguem o intelecto a agir, são imprescindíveis ao
fortalecimento dos sujeitos pois, segundo Freud, afastam três grandes males: o tédio, o vício e
a miséria. (FREUD, 2011, p.18). Ítalo Calvino também discorre sobre essa frase de Voltaire, não sem estabelecer uma ponte de ligação transtemporal com a contemporaneidade:
Fonte: CALVINO, 1993, p.112. Entre as
questões que essa ponte enuncia, inclui-se aquela que indaga sobre os efeitos
de se copiarem formas de arquiteturas e cidades de outros tempos e lugares, ao
invés de se trabalhar - "com empenho prático-responsável-concreto" - sobre a interpretação do passado e mesclá-lo ao presente
em múltiplas e não-lineares tentativas de condicionar novas possibilidades de
futuro. Dito isso, torna-se inevitável desejar que em cada arquiteto, urbanista,
e principalmente em cada fruidor dos espaços urbanos crie-se aquele capaz de, como diz Kristoff, "notar no de sempre uma súbita luz passageira e, no que há de mais novo,
rever toda a antiguidade". A partir de uma tal postura interpretativa
diante das coisas e dos fatos, ficamos expostos à possibilidade de sermos
invadidos, tomados, por "uma beira de espanto no olhar." É aí que nos
tornamos sujeitos da história, é aí que começamos a nos capacitar para a transformação
de nossas realidades. O momento desse nascimento também não escapa a Fernando
Pessoa, que diz:
Tenho o costume de andar pelas estradas
Olhando para a direita e para a
esquerda,
E de vez em quando olhando para trás...
E o que vejo a cada momento
É aquilo que nunca antes tinha visto,
E eu sei dar por isso muito bem...
Sei ter o pasmo comigo [...]
Sinto-me nascido a cada momento
Para a eterna novidade do mundo...
(PESSOA,
2001, p.26)
Em meio ao espanto, aos silêncios e às narrativas tecidas
pelos passos nessa superfície de contato com a realidade (o solo: "a pele que habito"), encontram-se atos e
reflexões que possibilitam ao cidadão construir aquilo que o futuro lhe
concederá. Afinal, como diz Guimarães Rosa (2005, p.113.): "Quando nada
acontece, há um milagre que não estamos vendo."
Últimos parágrafos de The erotic (2012), de Lou Salomé, escrito ao longo da primeira década do século XX e publicado, em alemão, em 1911:
"For the
supreme and rarest achievement is not to discover the unknown, to proclaim the
incredible, but to explore day-to-day existence, the possibilities open to all,
to the full richness of its potential fulfillment in the human spirit. Just as
we believe, on a foggy morning, that we are walking on level ground until the
sun dissipates the fog and we see the light fall on the mountaintops, which are
often so isolated from the earth by clouds that they seem phantasmagorical -
always higher, always more remote, and despite all this most inaccessible are
still ours, still also part of our life: are our landscape.
However,
the courage to love and to live, inspired by the sight of summits such as
these, that compels us to new dreams and animates our steps, cannot be broken
down into further specialization or transcribed into language, notwithstanding
a certain vulgarization and an illumination which gives them the clarity of
daylight - and also the clarity of the banal - we can only decipher them in
vague generalities, so remote from any separation and division into precise
fragments, as if, for example, we imagined ourselves in a flight of angels,
able only to distinguish bright wings and faces, with no knowledge of their
names. If this work on the self, the most secret and the most demanding there
is, also becomes in reality a shared experience between two beings, then it is
already like a two-person religion: the attempt to enter into a personal and
shared relationship with the highest thing our gaze can reach, in order to
transmute it into everyday experience. By this very effort, experience becomes a creative act, and is no longer
accessible except in this capacity: implanted, in consequence, in a secret life
much deeper, much more safely shielded from profane eyes, than even the best
hidden secrets of love. For while love is obliged either to dissimulate
consciously, i.e., to hide behind an alien principle, or to expres itself
aloud, that is to say pathetically, as demanded by the overflow of its
exuberant feelings, here, so to speak, feeling is no longer suspended in the
void, but instead is incarnate in the most personal acts and thoughts, no
longer seeking, in the form of feeling, but in its turn receiving all things
into itself - and entirely present in all things, even the smallest [...].
Just as
certainly as forms, envelops, senseless proofs of community of life cannot,
without risk of being unmasked, boast a content that should never have entered
into them, equally certainly this content is constantly symbolized in
concretely experienced results in places where we would never look for them,
deceived as we are by their everyday character. And thus deceived, we doubtless
wander thousands of times, in that which is most coarsely visible, most
ordinarily "real", as among the external symbols of the dreams which
sleep in them, of intimate enchantments, without guessing that we are in the
presence of the sublime, and closer than ever to the perfect fullness of life.
For all life exists only as miracle that constantly renounces its
miraculousness."
Referências
CALVINO, Ítalo. Por que ler os clássicos. São Paulo: Companhia das Letras, 1993. FREUD, Sigmund. O mal-estar na civilização. São Paulo: Penguin Classics Companhia das Letras, 2011.
PESSOA, Fernando. Poesia: Alberto Caieiro. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
ROSA, João Guimarães. "O Espelho" In: Primeiras Estórias. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2005.
SALOMÉ, Lou Andreas. The erotic [Die Erotik, 1911]. New Jersey: Transaction Publishers, 2012.
O "Cândido", de Voltaire, está disponível para download no dominiopublico.gov.br
Instituídos em sociações onde as relações criem espaço para o diálogo e o
questionamento, os sujeitos ativos do desenrolamento não aceitam os conflitos
socio-econômicos como inevitáveis, mas os politizam, abrindo-os à discussão (ABRAHÃO, 2008). Identificados
como sintomas, os conflitos tornam-se alvo
da verdadeira subversão: o levantamento de questões como ponto de partida para a
elaboração de exigências locais e especificas; as únicas capazes de promover
transformações na realidade (ŽIŽEK, 2011). O sujeito histórico
da transformação social é um "arquipélago de subjetividades que se
combinam diferentemente sob múltiplas circunstâncias pessoais e coletivas."
(SANTOS, 2010, p.107). No processo de
perceber suas necessidades individuais, relacionar-se com a alteridade (seres,
objetos e instituições) e haver-se com os meios de atender suas demandas, o
sujeito sempre poderá errar, mas "errará cada vez melhor" (ŽIŽEK, 2011). O produto improvisado
de seu esforço conjunto pode ser superado, a cada tempo, por uma nova
tentativa, por uma nova solução da qual cada singularidade não se esquivou de
participar. Se as cidades refletirem demandas coletivas, pode-se esperar que exibam uma variedade tão rica quanto a dos próprios seres humanos(RYBCZYNSKI, 2010). O conflito, a
divisão, a instabilidade não prejudicam a esfera pública; são condições
necessárias à sua existência. Manifestações são parte dos instrumentos
anti-hegemônicos que questionam a ordem estabelecida (SANTOS, 1988). A ameaça efetiva
consiste no esforço de se anularem esses acontecimentos (ABRAHÃO, 2008). "O perigo é a
política vir a desaparecer inteiramente do mundo." (ARENDT, 2010, p.148). A esfera pública não é apenas o lugar do diálogo e do encontro, mas é também o lugar construído por esses elementos e onde residem as ambiguidades; o encontro das diferenças. E mesmo que tenha sido construído para o encontro só a construção pelo encontro, ao longo do tempo, legitima e confere sentido a esse lugar (ALBERTI, 2004). "Sentido" é aqui abordado como instrumento de crítica, não um reservatório, princípio, origem ou finalidade, mas um efeito criador que ultrapassa as percepções e orienta criticamente a articulação entre pensamento e ação (DELEUZE, 2006). O desmantelamento dos monopólios possibilita sua substituição por infinitas comunidades interpretativas que não renunciam ao trabalho sobre a interpretação de suas realidades; que não aceitam ficar entregues à própria sorte. Seu agir conjunto de palavra, ritmo e gesto é como o dos coros que, nos Carmina Burana, atuam como se fossem solistas. Essa polifonia é contra as verdades fortes; tantas vezes vazias, imprudentes e autoritárias. (SANTOS, 2010). A potência das diferentes vozes em uníssono define o impacto que seu canto provoca. Seu poder reside na relação que estabelecem entre si e que é reforçado pela postura e movimento que assumem em conjunto no espaço concreto onde se inserem: o espaço público da rua. A rua, como espaço que possibilita interação com a alteridade, é lugar para
o encontro das diferenças, onde acontece o processo de aprimoramento da
condição humana. Relacionada a significados e funções públicas, a rua é aberta
à presença dos cidadãos independentemente de dia e hora, em espaços geralmente
localizados entre as pistas de rolamento e as divisas dos terrenos. Esses lugares, via
de regra, recebem o nome de passeio, passeio público, calçada. Como passeio,
fazem analogia à errância, ao movimento que torna a presença dinâmica e
possibilita o deslocamento para outra posição, para outro ponto de partida. Como calçada, remete a estar
(re)vestido apropriadamente para a freqüência social. Podem ocorrer ainda como
largos que, do francês enceinte,
trazem a conotação do espaço interior onde algo é gerido, criado; nesse caso o
âmbito coletivo, a coisa pública; a res
publica(CHOAY, 2011). O espaço público da
rua é lugar frutífero para a criação e ampliação da condição de república em
uma sociedade. Vestindo a rua com seu corpo e com sua presença ativa, o cidadão acorda
para combater a nudez que o priva de toda dignidade.
REFERÊNCIAS
ABRAHÃO, Sérgio
Luís. Espaço público: do urbano ao
político. São Paulo: Annablume, 2008.
ARENDT, Hannah. A promessa da política. Rio de Janeiro:
DIFEL, 2010.
ALBERTI, Leon
Battista. L’art d’édifier. Paris: Seuil, 2004.
CHOAY, Françoise. La
terre qui meurt. Paris: Fayard, 2011.
DELEUZE,
Gilles. A ilha deserta: e outros textos.
São Paulo: Iluminuras, 2006.
RYBCZYNSKI, Witold. Makeshift metropolis: ideas about cities. New York:
Scribner, 2010.
SANTOS, Boaventura de Sousa.
Pela mão de Alice: o social e o político
na pós-modernidade. São Paulo: Cortez, 2010.
SANTOS, Carlos Nelson
Ferreira dos. A cidade como um jogo de
cartas. São Paulo: Projeto Editores, 1988.
ŽIŽEK, Slavoj. Em defesa das causas perdidas. São
Paulo: Boitempo, 2011.
Arquiconfraria é Streetbook: encontros que "chegam antes e além" da fachada, acontecem ao vivo e a
cores, quando a gente fala, ri, chora (eu, pelo menos, sempre), abraça, despede, volta, despede de novo mas não vai embora, curte de verdade, "de mermo" como se diz na terra onde nasci pela primeira vez (mas isso já tem tanto
tempo que nem sei se já virou gíria de museu... kkk) Hoje a Arquiconfraria aconteceu em
um espaço aberto e coberto, em frente a um elevador, num Lugar - assim mesmo, com letra maiúscula, porque foi a gente que "fez" - favorecido por um
aconchegante recanto de peitoril de janela e fartos pilares; onde nos sentamos
entre pedras e tijolos à vista para expor nossas almas sem reboco. Conversas de
corredor que rompem com a correria, corrompem a solidesilusão e irrompem em
entusiasmo para o que há de vir!!! Melhor que isso, só na beira da lareira da casa da Juliana (foto acima), em Bloomsbury, com o Augusto na bateria e o Kristoff (citação acima) no vocal.... Tudo isso ainda é maquete e, de algum modo muito estimulante, sempre será...
